Вэл писал(а): ↑18 авг 2023, 11:00
...
и как повторение моего собственного замечания - практика не гарантирует успех.
:-)
Вэл, я абсолютно ничего не знал о Рёрихах, на форумах читал баталии и мнения противников. Собственный взгляд выработал только при сопоставлении с ПМ. Хочу повторить, что во многих даже грубо псевдоучениях есть элементы истины. На Портале Антарес признал, что очень много полезного он признаёт существующим в АЙ. Потому уважаю и тех, и других, пока они искренни и не пытаются чудить, как например, Фризегар:
Frithegar »19 авг 2023, 19:58
...
Я ни при каких обстоятельствах и при наличии любых "фактов" не допущу, что Рерихи или Блаватская были "обманщиками" или "мошенниками". Потому что мошенники или обманщики знают, что делают и зачем они это делают. Тогда как намерение и Рерихов и Блаватскй исключало мошенничество или обман. Я придерживаюсь такой точки зрения и не собираюсь ее менять.
Frithegar » 19 авг 2023, 21:46
antares писал(а): ↑Вчера, 21:16 Очень показательное признание, которое говорит о том, что вам совершенно не важна истина, вам важно ваше личное "ощущение счастья"
Нет, мне именно важна истина. И она такая для меня, как я ее выразил.
Во-первых, соединил обвинения ЕИР в мошенничестве с Блаватской, что противоречит истине, последняя училась в Тибете, много раз видела Махатм, жила в монастырях и проходила обучение в требуемых для этого условиях.
Во-вторых, этот чудила (на букву "м") доктринёр и догматик, как Дусик со своим "Зе и ко" -
ни при каких обстоятельствах и при наличии любых "фактов" не допущу, ... придерживаюсь такой точки зрения и не собираюсь ее менять. И она такая для меня, как я ее выразил
Хотя истина такова:
«Единственная цель, к которой следует стремиться, заключается в улучшении состояния человека посредством распространения истины сообразно различным ступеням его развития и той страны, где он живет и к которой он принадлежит.
У истины нет отличительных знаков и она не страдает от названия, под которым распространена, лишь бы достигалась вышеупомянутая цель. Общеизвестно, что магнит перестает быть магнитом, если его полюса перестают быть антагонистическими. Жара с одной стороны должна быть встречена холодом с другой, что в результате создает полезную температуру для здоровья всех людей.
Является общепризнанным фактом, что большие успехи Теософического Общества в Индии всецело обязаны мудрой и почтительной терпимости ко взглядам и убеждениям друг друга. Даже Президент-Основатель Общества не имеет права прямо или косвенно вмешиваться в свободу мысли самого смиреннейшего из членов и менее всего стремится повлиять на его личное убеждение.
Лишь при отсутствии этого благородного принципа даже самая малая тень расхождения во взглядах вооружает устремленных и искренних искателей единой истины скорпионовой ненавистью к своим братьям, таким же искренним и серьезным. Обманутые жертвы искаженной истины, они забывают или никогда не знали, что разногласие есть гармония Вселенной.
Поэтому в Теософическом Обществе каждая часть будет, как в блестящих фугах бессмертного Моцарта, беспрестанно преследовать другую в гармоническом разноголосии по пути вечного продвижения, чтобы встретиться и, наконец, слиться у порога преследуемой цели в единое гармоничное целое, в ключевую ноту Природы. Абсолютная Справедливость не делает никакого различия между множеством и немногими.
Каждому западному теософу следует знать и запомнить, в особенности тем из них, которые хотят быть нашими последователями, что в нашем Братстве все личности преданы одной идее – теоретической правоте и абсолютной справедливости на практике для всех.
Таким образом, теософы, разделяющие взгляды м-с Кингсфорд, даже если бы они были нашими персональными противниками до конца, имеют право на то же уважение и внимание (до тех пор, пока они искренни) со стороны нас и от своих сочленов с противоположными взглядами, на какое имеют право те, кто готовы с м-ром Синнеттом абсолютно следовать только нашему особому Учению. Сознательное соблюдение этих правил в жизни всегда будет способствовать лучшим интересам всех, кто в этом заинтересован.»
«Письма Махатм», Письмо 121. Одному из вице-председателей или советников «Лондонской Ложи» Теософического Общества от К.Х.
О сложностях и трудностях при передаче знаний людям, живущим в окружении других.
«Вы просите обучать вас истинной науке – оккультному аспекту известной стороны Природы - и это, вы полагаете, столь же просто выполнить, как и просить об этом. Вы, видимо, не осознаете те огромные трудности в образе передачи даже основ нашей науки тем, кто обучался по вашим обычным методам. Вы не осознаете, что чем больше вы владеете последним, тем меньше вы способны инстинктивно понять первые, ибо человек может мыслить лишь вдоль своей привычной колеи и, если только он не обладает смелостью зарыть ее и проложить для себя новую, он волей-неволей вынужден продвигаться по старому направлению.»
Письма Махатм", Письмо 5. К.Х. – Хьюму.
«Истина та, что до тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого до той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство, если не все секреты, нельзя сообщить.
Восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие фокусы-покусы заклинаний или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого. Все это лишь средства к концу и все, что мы можем делать, это направлять применение таких средств, найденных экспериментальным путем, способствующих достижению цели.
И это не является секретом на протяжении тысячелетий. Пост, медитация, чистота мыслей, слов, поступков, молчание в течение некоторых периодов времени, чтобы дать природе возможность самой говорить тому, кто приходит к ней за наставлением; овладение животными страстями и импульсами; полное отсутствие себялюбивых намерений; употребление некоторых курений и окуриваний для физиологических целей – все это было опубликовано со времени Платона и Ямбликуса на Западе и в более ранние времена наших индусских Риши. Как все это должно применяться, чтобы соответствовать индивидуальному темпераменту – это, разумеется, дело собственного опыта каждого и бдительной заботы его Наставника или Гуру.
Такова в действительности часть прохождения им курса дисциплины и его Гуру или Инициатор может только помочь ему опытом, но не может сделать ничего больше до последнего и высшего посвящения.
Я также придерживаюсь мнения, что мало кандидатов, которые представляют себе, каким неудобствам, каким страданиям и вреду подвергает себя упомянутый Инициатор ради своего ученика.
Особые физические, моральные и интеллектуальные условия неофитов и адептов очень разнятся и это всякий легко поймет; таким образом, в каждом случае наставнику приходится приспосабливать свои условия к условиям ученика; напряжение здесь ужасное, ибо для достижения успеха мы должны привести себя в полное соотношение с субъектом, находящимся под нашим руководством. И так как, чем выше сила адепта, тем меньше у него соответствия с природой профана, часто приходящего к нему насыщенным эманациями грубой толпы, которых мы так опасаемся. И чем дольше он находится в отдалении от этого мира и чем чище стал он сам, тем труднее возложенная им на себя задача.
Затем знание может быть сообщено только постепенно; и некоторые из высочайших тайн, если их сформулировать даже для вашего, хорошо подготовленного уха, прозвучали бы для вас, как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность вашего нынешнего уверения, что «абсолютное доверие пренебрегает недоразумением». Вот истинная причина нашей скрытности.
...
Чтобы суммировать – злоупотребление учеником знанием всегда отзывается на Инициаторе; также, думаю я, не знаете вы еще и того, что, разделяя тайны с другим, Адепт неизменным Законом отсрочивает свой собственный прогресс к Вечному Покою. Может быть то, что я сказал вам сейчас, поможет вам в более истинном понимании вещей и лучше оценить наше взаимное положение. Шатание на пути не приводит к быстрому окончанию пути. Вас должно поразить, как труизм, что цена должна быть заплачена за все и каждая истина оплачивается кем-то, в этом случае платим мы.»
«Письма Махатм», Письмо 17. К.Х. – Синнетту.
Сравним, что рассказывают Махатмы о своих учениках, с жизнью Рёрихов, которые жили в светском обществ и которых Махатмы не пропустили в Тибет, кстати:
«Ваша идея, как я понимаю, заключается в том, чтобы получать от нас сообщения или посредством писем, как настоящее, или словами, воспринимаемыми ухом, и быть таким образом руководимым одним из нас в обращении с обществом и, главным образом, в его информировании. ... Вы стремитесь ко всему этому и в то же время, как вы сами говорите, до сих пор еще не нашли «достаточных оснований», чтобы отказаться от вашего «образа жизни», прямо-таки враждебного таким видам общения. ...
По нашему разумению, эти побуждения, которые со светской точки зрения могут показаться искренними, достойными внимания, являются себялюбивыми. Они себялюбивы, ибо вы должны быть осведомлены, что главная цель Теософического Общества не столько удовлетворять индивидуальные устремления, сколько служить человечеству вообще. ...
Что может быть, скажете вы, более разумным, нежели просить, чтобы Учитель, стремящийся распространить свое знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были бы поставлены лицом к лицу, и один дал бы другому свои опытные доказательства, что его наставления были точны? Человек света, живущий в нем и в полном согласии с ним, без сомнения, вы правы!
Первое и самое важное среди наших возражений заключается в наших Правилах. Правда, мы имеем свои школы и учителей, наших неофитов и высших Адептов и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего – только вместо того, чтобы идти к нему, он должен прийти к нам.
Более того, до тех пор, пока он не достиг того пункта на тропе оккультизма, с которого возвращение невозможно, бесповоротно, отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его или не преступаем порог его двери в зримом явлении, за исключением случаев крайнего значения.
Есть ли среди вас кто-нибудь так сильно жаждущий знания и благих сил, которые он представляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайн не сомкнула его уст даже против случайностей его собственной слабости и неосторожности.
Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик, к Учителю и без условий или пусть он ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут упасть на его пути.
И предположим, что вам пришлось бы так прийти, как пришли мадам Б. и мистер О. – двое ваших соотечественников; предположим, что вам пришлось бы все покинуть ради истины; годами трудиться, пробираясь вверх по тяжелой крутой тропе, не смущаясь препятствиями, оставаясь непоколебимым перед любым искушением; пришлось бы верно хранить в глубине сердца доверенные вам, как испытание, тайны; и вы бы трудились самоотверженно и со всею энергиею, чтобы распространить истину и направить людей к правильному мышлению, к правильной жизни, – сочли бы вы справедливым, если после всех ваших усилий мы бы даровали мадам Б. и мистеру О., как людям «чужим», те условия, которые вы теперь требуете для себя?
Из этих двух лиц одно уже отдало нам три четверти жизни, другое лицо – шесть лет мужского расцвета - и оба будут трудиться таким образом до конца своих дней.»
«Письма Махатм», п.2
«Полковник Олькотт, несомненно, «несвоевременен по своим чувствам к английскому народу обоих классов»; тем не менее, он более чем кто-либо своевременен для нас. Ему мы можем доверять во всех обстоятельствах и его верное служение нам обеспечено и при удаче, и при неудаче.
Мой дорогой Брат, мой голос – эхо бесстрастной справедливости. Где мы можем найти равную преданность? Он тот, кто никогда не расспрашивает, но повинуется; кто может совершить бесчисленные ошибки из чрезмерного усердия, но никогда не откажется исправить их хотя бы ценою величайшего самоунижения; кто рассматривает пожертвование удобствами и даже жизнью, как нечто, чем можно радостно рискнуть, когда в этом является необходимость; кто будет есть любую пищу или даже обойдется без нее; будет спать на любой кровати, работать в любом месте, брататься с любым отверженным, переносить любые лишения ради своего дела.»
«Письма Махатм», Письмо 4. К.Х. - Синнетту.
«В нашем Братстве имеется отдельная группа или секция, которая занимается случайными и весьма редкими допущениями в Братство лиц других рас и кровей; это они провели через наш порог капитана Ремингтона и двух других англичан в течение этого столетия.»
«Письма Махатм», Письмо 6. К.Х. – Синнетту.
Как пишут Махатмы, в течение одного столетия приняли всего трёх людей Запада, а на Портале уже пишут, что после Блаватской Махатмы принялись разбрасывать знание через многих представителей. Не понимая, что это и трудно, и опасно, и вредно для Махатм. О чём приведено в цитатах.
«Бездумны те, кто, размышляя над настоящим, добровольно закрывают глаза на прошлое, оставаясь, естественно, слепыми к будущему!»
Письмо 1. К.Х. – Синнетту
