ВИМАЛАКИРТИ НИРДЕША СУТРА

Глава 1. Земля Будды

Вот что я слышал. Однажды Будда с собранием восьми тысяч бхикшу пребывал в Амра парке в Вайшали. С ними были 32 тысячи Бодхисаттв, хорошо известных своим достижением всех совершенств^[1], ведущей к великой мудрости^[2]. Они получили наставления от многих Будд и составляли крепость, охраняющую Дхарму. Придерживаясь правильной Дхармы, он способны исторгнуть Львиный Рык (учить других), так что их имена слышны в десяти направлениях. Они не были приглашены, но пришли, чтобы распространить Учение о Трёх Драгоценностях для передачи Его на века. Они одолели всех демонов и все заблуждения, и их дела, слова и помыслы были чисты и ясны, будучи свободными от пяти препятствий^[3] и десяти ограничений^[4]. Они реализовали безмятежность ума^[5] и достигли беспрепятственной свободы. Они достигли правильной концентрации и умственной устойчивости, приобретая тем самым неизменную силу речи. Они обрели все Шесть Парамит: Даяния, Нравственности, Терпения, Подвижничества, Сосредоточения и Мудрости, а также надлежащих методов (Упайя) Учения. Однако для них эти реализации не означали какого-либо достижения, так что они были на уровне устойчивой невозмутимости Не-созданного (анутпатика-дхарма-кшанти). Они обладали способностью повернуть колесо Учения, которое никогда не возвращается назад. Способные проинтерпретировать природу дхарм, они прекрасно знали корни (склонности) живых существ; они превзошли их всех и реализовали бесстрашие. Они взращивали свои умы накоплением Заслуг и Мудрости, коими они украсили свои физические черты, которые были непревзойдёнными, отказавшись таким образом от земных украшений. Их высочайшая слава превысила гору Сумеру. Их глубокая вера в нерождённое была нерушима подобно алмазу. Их сокровища Дхармы озаряли всю землю и струились дождём нектара. Их речи были глубоки и непревзойдённы. Они глубоко вошли во все (мирские) причины, но отсекли все еретические взгляды, поскольку уже были свободны от всех дуальностей и выкорчевали все (прежние) привычки. Они были бесстрашны и исторгали львиный рык, провозглашая Дхарму голосами, подобному грому. Невозможно их было бы измерить, ибо они - за приделами всякой меры. Они собрали сокровища Дхармы и действовали подобно (искусным) ловцам моря. Поистине они были сведущи в глубоких смыслах всех Дхарм. Они досконально знали все умотвенные состояния всех живых существ и их приход, и уход (в мире существования). Они достигли состояния, близкого к непревзойденной высшей мудрости всех Будд, приобретя десять сил неустрашимости (дасабала) дающих совершенное знание^[6] и 18 различных характеристик (Будды в сравнении с чертами Бодхисаттв, авеникадхарма)^[7]. Хотя они были свободны от (перерождения) в дурных существованиях, они появились в мирах смертных людей как царские целители для лечения всех недугов, завоевывая тем самым бесчисленные заслуги, чтобы украсить неисчислимые Будда земли. Каждое живое существо извлекло огромную пользу, видя и слыша их, ибо их дела не были напрасны. Таким образом они достигли всех превосходных благих заслуг.

Их имена были: Бодхисаттва, Видящий все вещи как Равные, Бодхисаттва, Узревший Все вещи как Неравные, Бодхисаттва Высшей Безмятежности, Бодхисаттва Высшей Дхармы, Бодхисаттва Дхарма-аспектов, Бодхисаттва Свет, Бодхисаттва Великолепного Света, Бодхисаттва Благородного Величия, Бодхисаттва Хранилища Сокровищ, Бодхисаттва Хранилища Риторики, Бодхисаттва Драгоценных рук, Бодхисаттва Драгоценной Мудры, Бодхисаттва Поднимающая рука, Бодхисаттва Опускающая рука, всегда Скорбящий Бодхисаттва, Бодхисаттва Корень Радости, Бодхисаттва Принц Радости, Бодхисаттва Различитель Звука, Бодхисаттва Лоно Пространства, Бодхисаттва Держащий Драгоценный Светильник, Бодхисаттва Драгоценной Храбрости, Бодхисаттва Драгоценного Прозрения, Бодхисаттва Индраджала^[8] Бодхисаттва Сеть Света, Бодхисаттва Непричинного Созерцания, Бодхисаттва Непреклонной Мудрости, Драгоценный Победитель, Бодхисаттва Царь Небес, Бодхисаттва Сокрушитель Демонов, Бодхисаттва с Молниеподобными Заслугами, Бодхисаттва Высшего Комфорта, Бодхисаттва Величественных Заслуг, Бодхисаттва с Жемчугом в Его Пучке Волос, Бодхисаттва Майтрейя, Бодхисаттва Манжушри и другие Бодхисаттвы всего числом 32 тысячи. Присутствовали также десять тысяч Брахма-дэвов, включая Махадэва Сикхин, пришедших с четырех сторон выслушать Дхарму.

Чтобы присутствовать на соборе, прибыли также 12 тысяч царей небес с четырех сторон.

Пришли и другие дэвы наводящего трепет величия, драконы, духи, якшасы, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махорагасы^[9].

Множество бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика^[10] также присоединились к собранию.

Таким образом, окружённый бессчетным числом народа, совершающего обход по кругу, чтобы выразить своё почтение, Будда был готов излагать Дхарму. Подобно возвышающейся горе Шумеру, поднимающейся из великого океана, Он сидел удобно на львином троне, затмевая внушительное собрание.

Старший сын (грхапати)^[11] по имени Ратна-раши пришёл с пятьюстами старших сыновей с балдахинами, украшенными семью драгоценностями, в качестве подношения и в знак почитания. Приложив трансцендентальные силы, Будда трансформировал все балдахины в один балдахин, включающий в себя великий космос с горой Шумеру и всеми сосредоточенными вокруг областями, великими морями, реками, течениями, солнцем, луной, планетами и звёздами, дворцами дэвов, драконами и божественными духами, появившимися в драгоценном балдахине, который тоже прикрывал всех Будд, разъясняющих Дхарму в десяти направлениях.

Все присутствовавшие, свидетельствовавшие сверхъестественные силы Будды, восславили редкую возможность, прежде ими никогда не виданную, сложили вместе ладони и, не открываясь ни на мгновенье, смотрели на Него.

После этого Ратна-раши спел следующую гатху хвалы: Приветствую Того, чьи глаза огромны, как зелёные лотосы, Чей ум неизменен и безмятежен, Кто накопил бесчисленные чистые деяния, Ведущие все существа к погашению смертности. Я видел, как великий Святой использовал Свои трансцендентальные силы, Чтобы в десяти направлениях создать бесчисленные земли, Где Будды провозглашают Дхарму. Всё это видела и слышала ассамблея. Сила Дхармы превосходит все Существа и дарит им богатство Закона. Благодаря великому мастерству ты видишь всё, Оставаясь недвижимым в Реальности. Ты свободен от всех феноменов, Поэтому я кланяюсь Царю Дхармы. Ты - проповедующий ни есть, ни не есть Всех вещей, созданных причинами. Нет ни "я", ни деланья, ни вещи сделанной, Но добрая или злая карма безошибочна. Под деревом Бодхи Ты победил Мару, Получил Амброзию, реализовал и достиг Просветление. Ты свободен от ума, мысли и чувства, Преодолев тем самым ереси, Повернув трижды в космосе колесо Закона, Чистого и ясного в сердце. Этому свидетельствовали боги и люди, что были спасены. Таким образом в саха мире появились Три Драгоценности, Чтобы спасти живые существа силой этой глубокой Дхармы, Которая никогда не терпела неудачи в привидении к Нирване. Ты - царь целитель, уничтожающий старость, болезнь и смерть. Так Твоей безмерной Дхарме безграничных заслуг я возношу хвалу, Тогда как Ты, подобно Горе Шумеру, остаёшься неколебимым ни хвалой, ни порицанием. Твоё сострадание простирается на людей добрых и злых, Подобно пространству Твой ум беспристрастен. Кто не почтит этого Будду человечества, услышав о нём? Я поднёс Ему маленький балдахин, Охватывающий огромный космос С дворцами богов, драконов и духов, Гандхарвов, якшасов и других, а также Всех царей этого мира. С милосердием Он использовал Свои " десять сил"^[12], Чтобы произвести эту перемену. Свидетели её прославляют Будду. Кланяясь Благословенному в трёх мирах. Всё собрание (теперь) принимает Прибежище в Царе Закона. Они внимают Ему, полные радости, Каждый видя перед собой Бхагавата; Это одна из его восемнадцати характеристик^[13]. Когда Он провозглашает Дхарму неизменным голосом, Все существа понимают согласно их природе, Говоря, что речь Бхагавата - на их собственном языке; Такова одна из Его восемнадцати характеристик.. Хотя Он разъясняет Дхарму единым голосом, Они понимают согласно их версиям, Извлекая огромную пользу из того, что они собрались вместе; Это ещё одна из Его восемнадцати характеристик. Когда Он излагает Дхарму единым голосом, Некоторые наполняются страхом, другие - радостью, Иные это ненавидят, тогда как другие избавляются от сомнения; Такова одна из Его восемнадцати характеристик. Кланяясь Обладателю "десяти сил"^[14], Приобретшему все восемнадцать характеристик. И кланяюсь Тому, кто ведёт других подобно лоцману; Кланяюсь Тому, кто развязал все узлы; Кланяюсь Тому, кто достиг другого берега; Поклон Тому, кто может освободить все миры; Я кланяюсь Тому, Кто свободен от рождения и смерти, Кто знает, как живые существа приходят и уходят. И проникает во все вещи, благодаря чему они обретают Его свободу, Кто, искусный в нирванических деяниях, Не может загрязниться, как и лотос, Кто беспрепятственно измеряет глубины всякой вещи.

Я кланяюсь Тому, кто, подобно пространству, полагается на ничто.

Пропев гатху, Ратна-раши сказал Будде: "Благороднейший Мира, эти пятьсот старших сыновей направили свои умы на поиск высшего просветления (ануттара-самьяк-самбодхи); все они желают узнать, как достигнуть чистой и ясной земли Будды. Не обучит ли Благороднейший Мира деяниям, ведущим к реализации чистой земли?"

Будда сказал: "Отлично Ратна-раши, хорошо, что ты можешь спросить о поведении этих Бодхисаттв, об их деяниях, ведущих к реализации Чистой Земли Будды. Внимательно выслушай и обдумай то, что я тебе сейчас скажу."

При этом Ратна-раши и пятьсот старших сыновей внимательно слушали Его наставления.

Будда говорил: "Ратна-раши, все виды живых существ являют собой землю Будды, искомую всеми Бодхисаттвами. Почему? Потому что Бодхисаттва достигает земли Будды: соответственно живым существам, обращённым им к Дхарме; в соответствии с живыми существами, обученными им; согласно стране где они возродятся, чтобы реализовать мудрость Будды и где они будут взращивать корень Бодхисаттвы. Почему? Потому что Бодхисаттва достигает Чистой Земли исключительно ради пользы всех живых существ. К примеру, человек не затрудняясь может построить дворцы и дома на свободной земле, но ему не удастся построить их в пустом пространстве. Так что целью приведения живых существ к совершенству Бодхисаттва ищет землю Будды, которую нельзя найти в пустом пространстве.

Ратна-раши, тебе следует знать, что открытый ум - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он достигнет Просветления, существа, которые не тешат своё тщеславие, возродятся в его земле.

Глубокий ум - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он реализует состояние Будды, живые существа, накопившие все заслуги, переродятся там.

Ум Махаяны - чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он реализует состояние Будды, все живые существа, ищущие Махаяну, переродятся там.

Милосердие (щедрость, дана) - чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он реализует состояние Будды, живые существа, которые могут отдавать из милосердия, переродятся там.

Дисциплина (шила) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он реализует состояние Будды, живые существа не нарушившие десять обетов, возродятся там.

Терпение (ксанти) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, наделённые 32-мя превосходными телесными знаками, возродятся там.

Подвижничество (вирья) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, усердные в выполнении своих благих деяний, переродятся там.

Сосредоточение (дхьяна) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, чьи умы дисциплинированы и невозмутимы, возродятся там.

Мудрость (Праджня) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, реализовавшие Самадхи, возродятся там.

Четыре Безмерных Состояния Ума (чатвари апраманани)^[15] - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, практиковавшие и совершенствовавшие Четыре Безмерных: Любящую Доброту, Сострадание, Сорадование и Беспристрастность, - возродятся там.

Четыре Убеждающих Действия^[16] - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, извлекшие пользу из его, несущей силу убежденности, возродятся там.

Искусные Методы Обучения Абсолютной Истине (Упайя)^[17] - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, сведущие в Упайе возродятся там.

Тридцать Семь Состояний, Способствующих Просветлению^[18] - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, успешно практикующие Четыре Состояния Полноты Внимания^[19], Четыре Истинных Усилия^[20], Четыре Основы Сверх Сил^[21], Пять Духовных Корней^[22] и Сил^[23], Семь Факторов Просветления^[24] и Восьмеричный Благородный Путь^[25], возродятся в его земле.

Посвящение своих заслуг Освобождению других является чистой землей Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, его земля будет украшена, всеми видами благих деяний.

Проповдь окончания восьми прискорбных условий^[26], - чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, его земля будет освобождена от этих состояний зла.

Придерживаться предписаний, воздерживаясь при этом от критики тех, кто этого не делает, есть чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Состояния Будды, его страна будет свободна от людей, нарушающих заповеди.

Десять благих деяний^[27] есть чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Состояния Будды, он не будет подвержен смерти в молодости^[28], станет богатым^[29], будет жить чисто^[30], его слова - правдивы^[31], речь - мягка^[32], окружение его не покинет вследствие его умиротворённости^[33], его разговор будет полезен другим^[34], а живые существа будут свободны от зависти и гнева, и справедливые верные взгляды воцарятся на его земле.

Итак, Ратна-раши, вследствие своего прямого, открытого ума, Бодхисаттва может действовать открыто; вследствие его открытого ума его мысли держатся под контролем.; в силу контролирования мыслей он действует согласно Дхарме (которую он слышал); вследствие действий согласно Дхарме он может посвятить свои заслуги на пользу другим; вследствие этого посвящения он может использовать Искусные Методы (Упайя); благодаря Искусным Методам он может привести живые существа к Совершенству; вследствие того, что он может привести их к совершенству, Земля Будды - чиста; вследствие чистоты его Будда-земли его проповедование Дхармы чистое, его Мудрость чиста; вследствие того, что его Мудрость чиста, его ум - чист; вследствие чистоты его ума все его заслуги чисты.

Поэтому, Ратна-раши, если Бодхисаттва хочет снискать чистую землю, ему должно очищать свой ум, и в силу его чистого ума земля Будды чиста."

Шарипутра, восхищенный, внушающим благоговение величием Будды, подумал: "Поскольку, Просветленная земля чиста вследствие чистоты ума Бодхисаттвы, тогда может быть эта Земля Просветленного потому нечиста, что ум Благороднейшего в Мире не был чист, пока он ещё оставался на стадии Бодхисаттвы?"

Просветленный узнал его мысль и сказал Шарипутре: "Разве Солнце и Луна не чисты, когда слепой человек не видит их чистоты?" Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, это - недостаток слепца, а не Солнца и Луны". Будда сказал: "Из-за своей слепоты люди не видят внушительного величия чистой земли Татхагаты; это не вина Татхагаты. Шарипутра, эта моя земля чиста, но ты не видишь её чистоты".

Вслед за этим Брахма с клочком волос на голове похожим на раковину сказал Шарипутре: "Не думай, что эта земля Будды нечиста. Почему? Потому, что я вижу, что земля Шакьямуни Будды чиста и ясна, как небесный дворец". Шарипутра ответил: "Я вижу, что этот мир изобилует горами, возвышенностями, низинами, терниями, камнями и землёй, всем нечистым". Брахма ответил: "Из-за того, что твой ум скачет вверх-вниз и не согласуется с Просветленной Мудростью, ты видишь эту землю нечистой. Шарипутра, в силу того, что Бодхисаттва беспристрастен ко всем живым существам и его ум чист и ясен в согласии с Дхармой Будды, он может видеть эту землю Будды также чистой и ясной".

При этом Будда нажал носком своей правой ноги на землю, и мир вдруг предстала украшенным сотнями и тысячами драгоценных камней и жемчугов, подобно Драгоценно Величественной чистой земле Будды, украшенной бесчисленными драгоценными заслугами, прославляемыми собравшимися, никогда такого прежде не видевшими, вдобавок каждый из присутствующих оказался сидящим на драгоценном лотосовом троне.

Будда сказал Шарипутре: "Взгляни на великую чистоту моей просветлённой земли". Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, никогда прежде я не видел эту просветлённую землю в её великой чистоте и не слышал о ней". - "Эта моя Просветлённая Земля всегда чиста, но кажется загрязнённой, чтобы я мог вести людей низкой духовности к Освобождению. Это подобно пище богов, принимающей различную окраску соответственно заслугам каждого вкушающего. Так что, Шарипутра, человек, чей ум чист, видит этот мир в её величественной чистоте".

Когда эта Просветлённая Земля явилась в её Непривзойдённой чистоте, пятьсот старших сыновей, прибывших с Ратна-раши, обрели непоколебимую невозмутимость несозданного (анутпаттика-дхарма- ксанти), а восемьдесят четыре тысячи человек направили свои умы на Высшее Просветление (ануттара-самьяк-самбодхи).

Затем Будда перестал давить носком ноги на землю, и мир вернулся в прежнее состояние. Тридцать две тысячи богов и людей, стремящихся к Ступени Слушающих, поняв непостоянство всех дхарм, отошли от мирских омрачений и обрели Глаз Дхармы (видение Четырёх Благородных Истин), восемь тысяч монахов перестали цепляться за Дхарму и положили конец потоку перерождений, обретя святость.

---

Примечания

[1] Шесть Парамит: Дана-парамита (Даяние), Шила-парамита (Нравственность), Ксанти-парамита (Терпение), Вирья-парамита (Энергичность), Дхьяна-парамита (Сосредоточение), Праджня-парамита (Мудрость); и шесть сил: Божественное Видение, божественное Слышание, знание умов всех живых существ, знание всех форм прежних существований своих и других людей, власть появляться в любом месте и достичь Абсолютно Освобождения, окончив поток перерождений.

[2] Мудрость Просветлённого.

[3] Пять Препятствий (Омрачений) - Страсть, Гнев, Сонливость, Волнение и Сомнение.

[4] Десять Ограничений - отсутствие стыда, наглость, зависть, скраденность, сожаление, апатичность, неустойчивость, уныние, гнев и скрытый порок.

[5] Т.е. седьмую стадию "Не-возвращения" при развитии Бодхисаттвы в Будду.

[6] Досабала или десять неустрашимых сил, дающие совершенное знание: а) того, что истинно и неистинно в любых обстоятельствах; б) какова карма всякого существа, его прошлое, настоящее и будущее; в) все стадии Освобождения, от Дхьяны до Самадхи; г) добрые и злые корни всех существ; д) знание и понимание любого существа; актуальные условия всякой индивидуальности; е) направление и последствия всех законов; ж) все причины нравственности и причины добра и зла в их реальности; з) прежние жизни всех существ и Освобождение; и)разрушение всякой иллюзии любого вида.

[7] Авеникадхарма или 18 Непревзойденных характеристик Просветлённого: совершенство Его тела (деяний), рта (речи), ума (мыслей), беспристрастие ко всему, безмятежность, самопожертвование, нерушимое желание спасать и неослабевающее усердие в этом, безошибочная мысль об этом, мудрость в этом, силы избавления, его принцип, раскрытие совершенной мудрости в поступках, речи и мыслях, совершенное знание прошлого, будущего и настоящего.

[8] "Индражала" - снскр. "Сеть Индры", висящая в его холле, из которой можно продуцировать все вещи.

[9] Восемь классов существ, всегда приходящие слушать проповедь Просветлённого : а) небесные драконы; б) небесные духи; в) якшасы или демоны в земле; г) гандхарвы или духи на душистых горах, называемве так за то, что не пьют вина и не едят мяса, а питаются благовониями и издают приятный запах; д) асуры - титаны, воинствующие полубоги; е) Гаруда - королева птиц, пожирающая Нагов, возница Вишну; ж) киннары - музыканты богов богатств с человеческими телами и лошадиными головами; з) махорагосы - демоны по форме подобные питонам.

[10] Санскр.: монахи и монахини, миряне и мирянки.

[11] Грахапати: "старший, который справедлив, открыт и честен.

[12] Десять неустрашимых сил Просветлённого - см.6.

[13] Восемнадцать непревзойденных качеств - см.7.

[14] См.6.

[15] Чатвари апраманани - Четыре Безмерных Состояния Ума Просветлённого : Безграничная Доброта - Майтри, дарение радости и счастья; Беспредельное Сострадание - Каруна; Безграничное Сорадование - Мудита к избавляющимся от страдания; Неограниченное Бесстрастие (Равностность) - Упекша, т.е. выход за пределы эмоций и различений.

[16] Катух-самграху-васту, четыре действия служения Бодхисаттвы: а) Дана - даяние другим того, что им нравится, чтобы оно вело их к любви и обретению Истины; б) Приявачана -- дружественная речь с той же целью; в) Артхакртья - поведение с пользой для других, с той же целью; г) Саманартхата - сотрудничество с другими и собственная терпимость к другим, что бы вести их к Истине.

[17] Упайя - "Искусные Методы" разъяснения невыразимой и неописуемой Истины.

[18] Бодхипакшика-дхарма - Тридцать Семь Состояний Способствующих Просветлению: -- Четыре стадии полноты внимания, см.18; -- Четыре Истинных Усилия, см. 20; -- Четыре шага к Сверх Силам, см. 21; -- Пять духовных Корней, см.22; -- Пять духовных Сил, см. 23; -- Семь Аспектов Просветления, см.24; -- Восьмеричный Благородный Путь, см.25.

[19] Смритьюпастхана - Четверичная Основа Полного Осознавания (или Четыре Уединенных Созерцания): а) Созерцание тела с целью постичь его как пример Благородной Истины о Страдании. б) Созерцание чувств с целью увидеть их как пример Благородной Истины о Причине Страдания; причина страдания - это жажда, счастье - это жажда не расставаться с удовольствием, несчастье - это жажда избавиться от горя, а безразличие - желание отсутствия перемен. в) Созерцание ума с целью увидеть его Абсолютную Природу как пример Благородной Истины о Пресечении Страдания. г) Созерцание всего сущего (всех дхарм) с целью понять, что следует оставлять и принимать, иными словами Благородную Истину о Пути.

[20] Самьякирахана - Четыре Истинных Усилия: а) Искоренение всех неблагих качеств; б) Воздержание от выработки неблагих качеств; в) Взращивание в себе тех благих качеств, которых пока в вас нет; г) Усиление тех, которые уже есть.

[21] Риддхипада - Четыре опоры Сверх Сил - это состояния целеустремленного сосредоточения, происходящие из покоя ума: а) намерение обрести столь высокий покой ума; б) настойчивое стремление к этому; в) стойкое удержание достигнутой позиции; г) глубокое созерцание в сочетании с пониманием его принципов.

[22] Панча-индрияни - Пять Способностей или Корней : а) Шрадха-индрия - Корень Благоговения перед Истиной; б)Вирья-индрия - Корень Подвижничества (Энергичности); в)Смрити-идрия - Корень Памятования (Осознавания); г)Самадхи-индрия - Корень Сосредоточения; д)Праджня-индрия - Корень Мудрости.

[23] Панча-балани - Пять Сил - таковы же как и Пять Корней (Шрадха-бала, Вирья-бала и др.), но доведены до совершенства и в отличии от Корней не могут быть повержены своими противоположностями и сами уничтожают их Благоговение - сомнения, Подвижничество - лень и нерадивость, Памятование - забывчивость, Сосредоточенность - рассеянность, Мудрость рассеивает неведение.

[24] Сапта-бодхьянгами - Семь Факторов Просветления: а) Смрити - Собранность разума - чистое внимание - постоянное осознавание положения вещей в мире и его анализ: причины и следствия. б) Дхарма-вичарья - Распознавание Истины - постоянное видение истинных ценностей и Истинного Пути в этой жизни. в) Вирья - Подвижничество - интенсивное, ревностное и усердное очищение своего сознания и бытия. г) Пити - Вдохновленность - возвышенная, восторженная радость от познания и продвижения по Пути. д) Пошадхи - Безмятежная ясность - обретение лёгкости и покоя, уверенности в будущем, рожденные вдохновлённым следованием Пути. е) Непоколебимая Сосредоточенность - Самадхи - видение познанного во всех проявлениях жизни, постоянное и непоколебимое. ж) Упекша - Равностность - возвышенная бесстрастность сознания, отрекшегося от всякого осквернения, включая заблуждения относительно личности, уничтожение всякой почвы под этими осквкрнениями.

[25] Аштанга-арья-марга - Восьмеричный Благородный Путь: 1. Самьякдришти - Истинное Воззрение; 2. Самьяксамкальпа - Истинное Намерение; 3. Самьяквак - Истинная Речь; 4. Самьяккарманта - Истинные Поступки; 5. Самьякаджива - Истинный Образ Жизни; 6. Самьяквьяна - Истинное Усилие; 7. Самьяксмрити - Истинное Памятование; 8. Самьяксамадхи - Истинное Сосредоточение.

[26] Восемь прискорбных условий - то те, в которых трудно встретить Просветленного или услышать Дхарму: в адах; будучи голодным духом; будучи животными; в мире, где все в довольстве и нет шанса услышать о Дхарме; в небесных сферах, где жизнь длительна и легка, и жители никогда не думают о Дхарме; будучи слепым, глухим или немым; будучи мирскими философами, не принемающими во внимание Дхарму; в промежуточный период между Буддой и его приемником.

[27] Т.е. не приверженность дурным деяниям: убийсиву, воровству, прелюбодеянию, лжи, двуличию, грубой речи, омраченной речи, желанию, злобе и извращенным вглядам.

[28] Т.к. он воздерживается от убийства.

[29] Т.к. он воздерживается от воровства.

[30] Т.к. он воздерживается от похти.

[31] Т.к. он не лжет.

[32] Т.к. он воздерживается от грубого языка.

[33] Т.к. он воздерживается от двулмчия.

---