ВИМАЛАКИРТИ НИРДЕША СУТРА

Глава 2. ИСКУСНЫЕ МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ (УПАЙЯ)

В великом городе Вайшали пребывал старший по имени Вималакирти, принесший подношения бесчисленным Буддам и глубоко насадивший все благие корни, достигнув таким образом устойчивой невозмутимости несозданного . Его беспрепятственная сила речи позволяла ему странствовать повсюду, используя свои сверхъестественные силы для обучения других. Он достиг абсолютного контроля над добрыми и злыми влияниями (дхарани), реализуя тем самым неустрашимость. Так что он одолел все страсти и демонов, прошёл все труднопроходимые врата Дхармы к просветлению, отличился в Мудрости совершенства (проджня-парамита) и был таким образом глубоко сведущ во всех искустных методах (упайя)^[36] учения, исполняя тем самым все великие обеты Бодхисаттвы^[37]. Он досконально знал умственные склонности живых существ и мог различить их разнообразные духовные корни. Ибо долгое время он шёл путём Будды, и его ум был безупречен. Поскольку он понимал Махаяну, все его действия были основаны на правильном мышлении. Когда он пребывал в вызывающем трепет величии Будды, его ум расширялся подобно огромному океану. Его прославляли все Будды и почитали Индра и Брахма. Т.к. он был нацелен на спасение людей, он для выполнения этой задачи оставался в Вайшали.

Свои неисчислимые богатства он употреблял на поддержку бедных^[38]; он соблюдал все правила нравственности и дисциплины, чтобы устранить омрачения тех, кто нарушил обеты^[39]; своё большое терпение направлял на обучение тех, кто позволял возникнуть гневу и ненависти^[40]; обучал усердию и преданности тех, кто был небрежен^[41]; применял безмятежность для остановки возбуждённых мыслей^[42]; и прилагал окончательную мудрость, чтобы уничтожить неведение^[43]. Хотя он носил белые (мирские) одежды, он соблюдал все правила Сангхи. Будучи мирянином, был свободен от всех привязанностей к трём мирам (желания, формы и бесформенности). Хотя был женат и имел детей, был прилежен в своей практике чистой жизни. Будучи домохозяином, с радостью уступил бразды управления домашним хозяйством. Хотя носил украшения и драгоценности, украсил своё тело великими духовными характеристиками^[44]. Хотя он ел и пил как другие, он восхищался, вкушая аромат созерцания^[45]. Когда приходил в игорный дом, он всегда старался наставить и освободить людей, пребывающих там. Он принимал еретиков, но никогда не сходил с истинного пути. Хотя знал светскую литературу, всегда испытывал радость в Дхарме Будды. Всякий, кто встретился с ним, оказывал ему уважение. Он поддерживал Истинное Учение и наставлял старых и молодых.

Хотя временами в его мирской деятельности к нему поступал доход, он относился к нему спокойно. В то же время, когда он прогуливался по городу, ему всегда удавалось обратить других к Дхарме. Приступая к делам управления, он всегда защищал других от несправедливости. Присоединяясь к философской беседе или собранию, он вёл других к Махаяме. При посещении школы он просвящал учеников. Войдя в публичные дома, он разоблачал грех сексуальной привязанности. Появляясь в таверне, оставался верным своему правилу воздерживаться от употребления спиртного. Среди старших он был наиболее почитаем, ибо обучал их благородной Дхарме. Среди упасаков^[46] он был наиболее уважаем, ибо он учил их, как устранить все желания и привязанности. В среде правящих классов его более всех почитали, ибо он учил их терпимости. Среди браминов ему оказывали наибольшие почести, поскольку он учил, как смирить гордость и победить предубеждения. И в кругу государственных лиц он был наиболее уважаем за то, что он учил их исполнять закон. Принцы глубоко уважали его, поскольку он учил их верности и сыновнему благочестию. Во дворце его почитали, ибо он научил прислугу честности. Среди простых людей его уважали, т.к. он побуждал их развивать всяческие похвальные добродетели. Брахма-дэвы почитали его за то, что он склонял богов к реализации просветленной мудрости. Среди Тридцати Трех Небожителей Индры он был наиболее уважаем, поскольку раскрыл им непостоянство всех вещей. Среди локапал^[47] его почитали, ибо он защищал все живые существа.

Таким образом для обучения живых существ Вималакирти использовал искусные методы (упайя), коим нет числа. Теперь, применив упайю, он казал больным, и вследствие его недомогания цари, министры, старшие упасаки, брамины и др., а также принцы и высокие чиновники всего числом в много тысяч пришли справиться о его здоровье.

Итак, Вималакирти явился в своём больном теле, чтобы принять всех и растолковать им Дхарму, сказав: "Добродетельные, человеческое тело не постоянно, оно - не крепко и не долговечно; оно распадётся и, следовательно, ненадёжно. Будучи объектом всякого рода недугов, оно причиняет беспокойство и страдания. Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, не осязаемой на ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт долго. Оно похоже на пламя и является продуктом жаждания любви. Словно банановое дерево, оно полое внутри. Оно подобно иллюзии, порождённой и искажённой мыслями. Оно как сон, построенный ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой. Тело это напоминает эхо, ибо является результатом причин и обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое рассеяться в любой момент. Как вспышка молнии, ибо не сохраняется и на срок одной мысли. Нет ему владельца, ибо оно подобно земле. Оно свободно от эго, т.к. подобно огню убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно не человек, ибо подобно воде. Не реально и в своём существовании зависит от четырёх элементов. Пусто, не будучи ни эго, ни его объектом. Оно без знаний, подобно траве, деревьям и глиняным черепкам. Не первичный двигатель, но движимо ветром страстей. Оно загрязнено и полно нечистот. Ложно и, хотя его купают, обмывают, одевают и питают, в конце оно распадётся и умрёт. Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода недугов и страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует смерть. Неустойчиво и скоро прейдёт. Сходно с ядовитой змеёй, смертельным врагом, временным конгломератом без лежащей в основании реальности, поскольку состоит из пяти скандх, двенадцати входных дверей (шесть органов и их объекты) и восемнадцати областей чувств (шесть органов, их объекты и их восприятие).

Достойнейшие, при таком отталкивающем человеческом теле вам следует искать тело Просветления. Почему? Потому что тело Будды называется Дхармакайей^[48]; результат безграничных заслуг и мудрости; результат дисциплины, медитации, мудрости, освобождения и совершенного знания освобождения; результат любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастности; следствие (шести совершенств или парамит): даяния, дисциплины, терпения, усердия, созерцания и мудрости и следствие соответствующего учения (упайя); шести сверхъестественных сил^[49]; трёх прозрений^[50]; тридцати семи ступеней просветления^[51]; безмятежности и проникновения^[52]; десяти трансцендентных сил (дашабала)^[53]; трёх видов неустрашимости^[54]; восемнадцати непревзойдённых качеств Просветленного^[55]; устранения всех злых и исполнения всех добрых деяний; правдивости и свободы от неустойчивости и несдержанности.

"Итак неисчислимые разновидности чистоты и ясности порождают тело Татхагаты. Благородные, если вы хотите реализовать тело Будды, чтобы освободиться от всех недугов житейского существования, вам следует установить свои умы на поиски высшего просветления (ануттара-самъяк-самбодхи)".

Таким образом старейшина Вималакирти толковал Дхарму всем пришедшим справиться о его здоровье, побуждая бесчисленных посетителей искать высшего просветления.

Примечания

[36] - Упайя, надлежащий метод обучения и объяснения непостижимого и невыразимого абсолютного состояния просветления.

[37] - Т.е. 48 великих заветов Амитабхи Будды.

[38] - Его практика дана-парамита или совершенство даяния;

[39] - Его практика шила-парамита или совершенство нравственности;

[40] - Его практика кшанти-парамита или совершенство терпения;

[41] - Его практика вирья-парамита или совершенство усердия;

[42] - Его практика дхьяна-парамита или совершенство созерцания;

[43] - Его практика праджня-парамита или совершенство мудрости.

[44] - Духовные качества, раскрываемые его правильной практикой Дхармы.

[45] - Т.е. скрытым вкусом или ощущением, переживаемым тем, кто достиг дхьяны.

[46] - Упасака, верный приверженец, остающийся в мире как ученик-мирянин.

[47] - Хранители четырех сторон света;

[48] - Т.е. сущностное духовное тело Будды, свободное от рождения и смерти; оно - бесформенно и за пределами трёх миров желаний, формы и бесформенного.

[49] - Шесть сверхъестественных сил (шадабхиджня): 1) божественное видение, 2)божественное слышание, 3) знание умов всех живых существ, 4) знание всех форм прошлых существований своих и других /людей/, 5) способность появляться по воле в любом месте и иметь абсолютную свободу, 6) прозрение в окончание потока рождения и смерти.

[50] - Три прозрения в обстоятельства смерти своей и других /людей/ в прошлых жизнях; в обстоятельствах будущей смерти; и в страдания, связанные со смертью в настоящей жизни с тем, чтобы преодолеть все страсти и искушения.

[51] - Тридцать семь обстоятельств, содействующих просветлению см. выше.

[52] - Т.е. шаматха-випашьяна.

[53] - Дашабала см. пр. 6.

[54] - Четыре вида неустрашимости Будды появляются из всеведения, совершенства характера, преодоления противоположностей и окончания страдания.

[55] - Восемнадцать непревзойдённых качеств Будды см. пр. 7.