ВИМАЛАКИРТИ НИРДЕША СУТРА
Глава 6. НЕПОСТИЖИМОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ
Глава 6. НЕПОСТИЖИМОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ
Шарипутра не увидел в комнате мест для сидения и подумал: "Где сидят Бодхисаттвы и главные ученики?" Вималакирти узнал мысли Шарипутры и спросил его: "О, Добродетельный, ты пришёл сюда посидеть или ты пришёл за Дхармой?" Шарипутра отвечал: "Я пришёл сюда за Дхаомой, а не сидеть!"
Вималакирти сказал:"Шарипутра, тот, кто ждёт Дхарму, не цепляется даже за своё тело и жизнь, а ещё меньше за сидение, ибо поиски Дхармы не имеют отношения: к пяти скандхам - форма (руна), ощущение (ведана), различение(самаджня), волепроявление (самскара) и сознание (виджняна); к восемнадцати полям чувства (дхату: шесть органов чувств, их объекты и их восприятия); к двенадцати дверям (аятана: шесть органов и данные шести органов чувств, которые их регистрируют или ведут к различению); и к мирам желания, формы и бесформенного. Шарипутра, искатель Дхармы не цепляется за Будду, Дхарму и Сангху. Ищущий Дхармы не придерживается взглядов о страдании, отсечении всех накопившихся причин этого страдания, чтобы положить конец этому благодаря следованию по пути к нирване (т.е. четырём благородным истинам). Почему так? Потому что Дхарма за пределами всяких рассуждений, софистики. Ибо если кто-то скажет: "Поскольку я вижу страдание, я отсеку накопившиеся причины этого страдания с тем, чтобы устранить его благодаря следованию по пути к этой цели," - это будет всего лишь софистикой, а не поиском Дхармы".
Шарипутра, Дхарма называется нирваной; если ты позволяешь появиться концепции рождения и смерти, это является поиском рождения и смерти, а не поисками Дхармы. Дхарма - абсолютна и безупречна; но если ты загрязняешься мыслью о Дхарме и даже о нирване, это загрязнение противодействует поискам Дхармы. Дхарму невозможно практиковать, и если её берут в качестве практики, это подразумевает нечто (т.е. объект) практики и не является поисками Дхармы. Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма за пределами местоположения, но если ты даёшь ей место, это представляет собой привязку к пространству, а никак не поиск Дхармы. Дхарма бесформенна, но если ты, чтобы воспринять Дхарму, полагаешься на форму, это лишь отыскивание формы, а не поиски Дхармы. Дхарма - не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это - пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы. Дхарма бездеятельна, но если ты занят мирскими деяниями, это является поисками мирского образа жизни, а не поисками Дхармы. Поэтому, Шарипутра, поиски Дхармы не предполагают отыскивания чего бы то ни было."
Пока Вималакирти так говорил, пятьсот сыновей дэвов реализовали Глаз Дхармы.[1]
Затем Вималакирти спросил Манджушри: "Добродетельный путешествовал в бесчисленных тысячах и десятках тысяч миров; какой же из них является землёй Будды, где высочайшие заслуги создают львиный трон Будды?"[4]
Манджушри ответил: "Досточтимый Упасака, на востоке есть земля Будды, удалённая отсюда на расстояние, представленное мирами столь же многочисленными, как песчинки в 36 реках Ганг; она называется Мерудхваджа, а её Будда, называемый Мерукальпа, - всё ещё там. Его тело - в 84000 иоджан[5] высотой, а его львиный трон, столь же высокий, - величествен".
При этом Вималакирти применил свои трансцендентальные силы, чтобы попросить Будду Мерукальна послать в его комнаты 32 тысячи высоких, величественных и чистых львиных тронов, которых Бодхисаттвы, главные ученики Будды, Индра и Брахма, четверо царей дэвов и т.д. никогда не видели прежде. Комната вместила все 32 тысячи львиных тронов, которые не мешали друг другу и ничего не загораживали в Вайшали, в Джамбудвипе и в четырёх небесах, где все вещи оставались неизменными как и прежде.
Далее Вималакирти сказал Манджушри:" Возьми пожалуйста львиный трон и займи место среди великих Бодхисаттв, увеличив размеры своего тела до размера сидения." Те Бодхисаттвы, что приобрели сверхъестественные силы, увеличили свои тела до размеров тронов, на которые они без затруднений сели. Но заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды не смогли взойти на высокие троны.
Тогда Вималакирти сказал Шарипутре: "Сядь пожалуйста на львиный трон!" Шарипутра отвечал: "Достопочтенный Упасака, эти троны велики и высоки; мы не можем взобраться на них." Вималакирти сказал: "Шарипутра, ты сначала отдай дань уважения Татхагате Мерукальна, а затем сумей сесть на один из них."
Все заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды отдали дань уважения Татхагате Мерукальна, а затем сели на львиные троны.
Шарипутра сказал Вималакирти: "Досточтимый Упасака, это не видано прежде; такая маленькая комната может вместить эти большие и высокие троны, которые ничего не загораживают в Вайшали и не являются помехой большим и малым городам и деревням в Джамбудвипе, а также дворцам дэвов и небесных нагов и жилищам призраков и духов."
Вималакирти сказал: "Шарипутра, освобождение, реализованное всеми Буддами и великими Бодхисаттвами, непостижимо. Если Бодхисаттва достигает этого освобождения, он может поместить огромную и обширную Гору Шумеру в горчичное семечко, которое ни увеличится, ни уменьшится в размере, тогда как Шумеру останется той же самой, четыре царя дэвов /махараджи/ и дэвы Тридцати Трёх небес Индры даже не осознают их пребывания в семечке, и только те, кто достиг освобождения, увидят Шумеру в горчичном семечке. Такова непостижимая дверь Дхармы к освобождению[6].
Он может также поместить четыре великих океана окружающих Шумеру в пору кожи, не причинив беспокойства рыбам, речным и морским черепахам, водным ящерицам и всем другим водным животным, при этом океаны останутся теми же, а наги, призраки, духи и асуры даже не заметят перестановки и вмешательства.
Более того, Шарипутра, великий Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может взять и положить на свою правую ладонь весь космос[7] подобно гончару, держащему свой гончарный круг, забросить его за пределы миров, столь же бесчисленных как песчинки в реках, равных Гангу, а затем поставить его обратно на его первоначальное место, тогда как живые существа в нём не будут знать об их перестановке и возвращении, а наш мир останется неизменным.
Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю[8].
Ещё, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может собрать в одной стране все величественные вещи всех земель Просветлённых, так что все они станут видимыми в этой отдельной стране.
Кроме того, он может поместить на свою правую ладонь все живые существа земли Просветлённого, а затем полететь во всех десяти направлениях, чтобы показать им всё повсюду, даже не покачнув их.
И ещё, Шарипутра, этот Бодхисаттва через одну из своих пор может показать все подношения, преподнесённые Буддам живыми существами десяти направлений.
Он может через одну свою пору показать все солнца, луны, планеты и звёзды всех миров в десяти направлениях.
Также, Шарипутра, он может вдохнуть и удержать у себя во рту все ветры, дующие в мирах в десяти направлениях, не причинив вреда своему собственному телу или деревьям этих миров.
А также, когда миры в десяти направлениях приходят к концу, разрушаемые огнём, такой Бодхисаттва может вдохнуть эти огни в свой собственный живот без ущерба для них, тогда как они продолжают гореть без изменений.
К тому же такой Бодхисаттва может взять из надира землю Просветлённого, отделённую от него мирами, столь же бесчисленными, как песчинки в реках, равных Гангу, и поднять её к зениту, отделённому от него мирами столь же бесчисленными, сколь и песчинки во многих Гангах, с такой же лёгкостью, как он остриём иглы поднимает лист финиковой пальмы.
Далее, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может употребить свои трансцендентальные силы, чтобы появиться как Будда или пратьска-будда, шравака, верховный Шакра, Брахма или водитель мира (чакраварти). Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.
Шарипутра, я упомянул только немногие из сил, вызываемых непостижимым освобождением, но если бы я взялся перечислять их все, целый эон оказался бы слишком кратким для такой цели."
Махакашьяна, выслушавший эту Дхарму непостижимого освобождения, воздал ей должное и сказал, что она никогда раньше не была объяснена. Затем он сказал Шарипутре: "Как слепой человек никогда не видит разноцветных образов, показываемых ему, так и все шраваки, выслушавшие об этих вратах к непостижимому просветлению, не поймут его. Кто из мудрых людей, слушающих о ней, не установит свой ум на поисках высшего просветления? Что нам следует делать, чтобы навсегда выкорчевать гнилой в сравнении с Махаяной корень шравака так, чтобы все шраваки, слушающие эту доктрину непостижимого освобождения, лили слёзы раскаяния и вопили так громко, что сотрясли бы космос? Что же касается Бодхисаттв, они все счастливы получить эту Дхарму, почтительно возложив её на макушки своих голов. Если Бодхисаттва убеждён в этих вратах Дхармы к непостижимому освобождению и практикует его, никакие демоны не могут противостоять ему."
Когда Махакашьяна произносил эти слова, 32 тысячи сыновей дэвов установили свои умы на поисках высшего просветления.
При этом Вималакирти заявил Махакашьяне: "Добродетельный, те, кто в бесчисленных мирах в десяти направлениях появляются как короли демонов, в большинстве представляют собой Бодхисаттв, реализовавших это непостижимое освобождение и использующих надлежащие средства для того, чтобы явиться в качестве их водителей с целью обращения живых существ.
Кроме того, Махакашьяна, бесчисленные Бодхисаттвы появляются в десяти направлениях как нищие, просящие рук, ног, уши, носы, головы, мозги, кровь, плоть, кожу и кости, города и деревни, жён и наложниц, слонов, лошадей, повозок, золото, ляпис-лазурь, агат, сердолик, коралл, янтарь, жемчуг, нефритовый панцирь, одежду, пищу и питьё; большинство этих нищих - Бодхисаттвы, реализовавшие это непостижимое освобождение и использующие надлежащие средства для испытания верящих, чтобы укрепить их веру в Дхарму. Потому что Бодхисаттвы, реализовавшие непостижимое освобождение, владеют ужасающей силой вызывать давящие трудные обстоятельства, довлеющие над верящими, и просить их о неотъемлемых вещах чтобы их проверить, но мирские люди, чья духовность низка, не имеют таких трансцендентальных сил и не могут делать всего этого. Эти Бодхисаттвы подобны драконам и слонам, которые могут растоптать огромной силой, на которую ослы не способны. Это называется мудростью и методами (упайя) Бодхисаттв, достигших непостижимого освобождения."
Примечания
[1] - Глаз Дхармы см. выше.
[3] - Лакх или лак: сто тысяч или любое неопределенно большое число.
[4] - Кумараджива, который перевел эту сутру на китайский яз., комментировал: "Хотя Вималакирти уже знает эту землю Будды, он намеренно спрашивает Манджушри об этом с тем, чтобы побудить присутствующих в собрании к развитию веры в эти высочайшие заслуги Будды /этой земли/ для того, чтобы воодушевить их на выполнение деяний Бодхисаттвы, ведущих к таким заслугам, а также чтобы обратить собравшихся силой своих захватывающих действий по вхождению в эту Будда землю и возвращению из неё.
[5] - иоджана: расстояние, покрываемое суточным переходом царской армии древней Индии.
[6] - В этом нет ничего странного или необычного, ибо Будда или Махасаттва преуспели в проникновении в большую и обширную Шумеру и в крошечное горчичное зерно, которые оба являются феноменами, не имеющими своей собственной природы, а потому они также пусты и не существуют. И пустота, и несуществующая вещь, добавленная к другой пустоте и несуществующей вещи, не произведут ничего, не будут они и мешать друг другу. И в этом, и в последующих случаях пространство стирается.
[7] - Большой чилиокосмос и три-сахасра-маха-сахасра-лока-дхату: Гора Шумеру и семь окружающих её континентов, восемь морей и кольцо гор составляют один маленький мир; 1000 таких миров составляют маленький чилиокосмос; 1000 этих маленьких чилиокосмосов образуют средний чилиокосмос; ё000 этих средних составляют большой чилиокосмос, который состоит из 1000 000 000 маленьких миров.
[8] - После стирания пространства Бодхисаттва в этом случае устраняет также время.